Nella logica dei giorni nostri, diremmo piuttosto “ripartenza”: il 4 maggio? il 1° giugno? Speriamo presto… Letta con gli occhi di oggi, “Come l’Araba Fenice” sviluppa una immediata e inaspettata contiguità tra la storia personale dell’autrice, ricreata nei versi, e il contesto sociale nel quale gran parte del mondo è costretto a vivere. Tipico della poesia è anticipare i tempi, anche quelli difficili, e rimanere nell’anima del lettore. L’auspicio - comune a noi, all’autrice, a tutti - è che il mitico volatile, richiamato da Gianna nel titolo, possa infine, con il suo eterno e invincibile spirito di vita, prevalere sul caos.

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Il contesto poetico della raccolta Come l’Araba Fenice già nel titolo stesso varca il mondo del mito, dove, precisa Umberto Galimberti, «le cose sono usate per dire il vissuto dell’uomo», mentre nel logos, come nella parola originaria, gli elementi giacevano nel loro esporsi, e così illustrate erano presenti. Nel mito i fenomeni vengono concretizzati attraverso la manipolazione umana: in greco, il verbo “produrre” coincide con ποιέω (poièo), dal quale il termine ποίησις (pòiesis), la nostra poesia. La poësis di cui si alimenta la mitologia, conclude Galimberti, «è una produzione di significati che non lascia parlare le cose come sono, ma impone alle cose di parlare agli uomini» [I volume pag. 36]. L’insieme emerso, comunque, non equivale a costringere le idee, le fonti ispirative: implica, invece, un collaborare fecondo dell’essere-divenire, del reale-immaginario. I versi dedicati ai fiumi sono ben lontani dal puro stato contemplativo e presuppongono un’attività Infatti nella silloge:

«[…] Sotto l’arco

dello scaligero ponte

corre e va,

portando con sé

il mio pensiero per te […]» [da Guardo il fiume].

Ebbene, chi era l’Araba Fenice, la cui luce illumina l’intera antologia? La fenice, o uccello di fuoco, è una creatura mitologica nota per poter rinascere dalle proprie ceneri dopo la morte: negli antichi egizi fu Bennu ed era raffigurata con la corona Atef o con l’emblema del disco solare. Agli inizi somigliava a un passero e non risorgeva dalle fiamme, ma dalle acque. Scrive dunque Gianna Costa dell’onda:

«S’avvicina alla riva

su bianca

finissima rena

dove s’infrange leggera

rumoreggiando appena.

[…]

Poi rientra verso il mare,

libera finalmente

di ripetersi

continuamente» [da Onda].

Nella filosofia indiana moderna, in qualunque momento li scrutiamo, il contesto della natura, dell’uomo, vivono una delle infinite esistenze che si ripetono senza se ne possa intuire l’ultima tappa, in quel risorgere e morire di nuovo indicato dagli indiani come samasara. Tuttavia – ritengo Gianna Costa lo condivida – il pensiero così trapelato è costituito dall’evento secondo il quale il divenire corrisponde solo a un’illusione provvisoria riconosciuta nel nome di Maja: sollevarne il velo significa soltanto conferire al reale vissuto una gamma molteplice adeguata e negare ogni presenza autoritaria a unità aprioristiche convenzionali. Da tutto ciò scaturisce un desiderio irrefrenabile di fuggire dagli schemi obbligati, sino a personificarsi nella pace del Nirvana:

«Mi sento in gabbia

ho voglia di evadere

rompere il sigillo

camminare sulla sabbia.

Lasciare che il mare cancelli

un’impronta frettolosa

che raggiunge la scogliera

dove l’onda è fragorosa […]» [da Evasione].

In Dentro il tempo e le stagioni primeggia la φύσις (fiùsis), di fronte al perpetuo senso temporale, dove affiora, ovviamente attualizzato dal carattere precario dell’atmosfera complessiva odierna, lo spirito della φιλοσοφία (filosofìa), nata nelle colonie elleniche dell’Asia Minore con Talete, Anassimandro, Anassimene da un lato ed Eraclito dall’altro. L’ambito naturale ospite dell’uomo, delle sue esperienze esplode, allora, in un:

«Un soffio,

un alito di vento

sento passare

dalle imposte

appena socchiuse […]» [da Esplosione].

Poi, in Cuore gioioso:

«Eolo gonfia le gote

per poter soffiare

dall’orizzonte lontano

sull’acqua

fino in riva al mare […]»

e avanza l’input generativo dell’acqua e della “natura umida” («sulla candida rena / già umida, bagnata / dalla perenne onda / appena passata» [ibidem]), tanto ribadito dalla Metafisica di Aristotele: «Tutti i semi di tutte le cose hanno una natura umida e l’acqua è il principio della natura delle cose umide» [Pensiero occidentale vol. I pag. 73]. Del resto, in Φυσικής Ακροάσεως (fiusikès akroàseos, ossia “Sulla Fisica”) leggiamo: «L’aria si differenzia tra le varie sostanze a seconda del grado di rarefazione e condensazione […] e così dilatandosi dà origine al fuoco, mentre condensandosi dà origine al vento e poi alla nube; a un grado maggiore di densità forma l’acqua, poi la terra, quindi le pietre; le altre cose derivano, poi, da questa». Ed ecco:

«L’erba appena tagliata

lascia nell’aria

un aroma pungente

leggero come nuvola

che inonda il prato

giocando in girotondo.

[…]

Nelle narici dilatate

penetrano insieme

fragranze e aromi inebrianti

che ci riportano a gustare

gli antichi sapori

della terra madre» [da Odore d’erba].

In Noi donne, nella Metamorfosi della farfalla-donna, la Costa afferma:

«[…] Poi, all’improvviso

inavvertitamente

prendo il volo della vita

in un cielo dall’azzurro più intenso.

Mi libro nell’aria sospinta dal vento

e mi riposo sul profumo dei fiori

già in attesa

di confondersi con me

per formare il tutt’uno di un’anima» [da Metamorfosi].

Quasi il «tutt’uno di un’anima» eracliteo, dove da ogni cosa discende l’Uno, provenendo l’Uno proprio da esse. Nella sezione intitolata Spiritualità prevalgono, invece, la figura angelica, il tono elegiaco, l’atmosfera onirica, e il componimento finale dichiara:

«[…] I pensieri vagano

sulle dune del deserto

di sabbie in movimento

sospinte dallo scirocco.

L’anima che è in noi

vede miraggi soffusi

sospesi tra tempo e spazio

e respira il nostro respiro» [da Miraggi soffusi].

La parte di chiusura, Con amore, pur densa di apparato romantico, non smentisce il legame con la riflessione e con l’anima filosofica citata, quando recita:

«Graffio con unghie laccate

le onde del mare

fino a lasciare il segno,

fino a sentire

l’acqua salmastra

vibrare e scorrere tra le dita […]» [da Cristalli d’amore];

quindi:

«[…] la tua immagine

che rimane sospesa

ma entra

nel quotidiano modo di vivere

come la pioggia

che scende

e confonde le lacrime […]» [idibem];

per finire:

«[…] Dei dolci tuoi baci

rimangono solo i ricordi

divenuti ormai granelli di sabbia

che brillano

sotto i raggi del sole

come piccoli cristalli d’amore» [ibidem].

Concludiamo menzionando Empedocle di Agrigento, con i suoi quattro elementi (acqua, aria, terra, fuoco) tenuti insieme da un motore insito nelle forze divine del κόσμος-kósmos: da un lato Amicizia-Eros, dall’altro Odio-Discordia, la guerra, per mezzo di una ciclicità ininterrotta in un perenne alternarsi di vittorie a disfatte. Magari, lo suggerisce la Costa, (in) Tra presente e passato:

«Nudi,

distesi su un letto d’amore

tra lenzuola stropicciate

cerchiamo

tra le pieghe inzuppate

quello che resta di noi,

infinitamente mai sazi

dimentichi di un passato

incerti di un futuro

consapevoli

solo di un presente

che appartiene

esclusivamente a noi […]»,

sempre, di sicuro, nell’aura della mitica Araba Fenice, la quale speriamo, come in epoche remote, dopo la periodica inondazione del Nilo, tra di noi possa ancora manifestarsi in una sorta di Osiride rinato, prima ed eterna invincibile forma di vita, che alle origini dei tempi prevalse sul caos acquatico. Alla luce, lo sappiamo, della poesia immortale.

Ringrazio Adriano Camerini per la collaborazione alla stesura del testo.

Gianna Costa

Come l’Araba Fenice

Edizioni Adfgraf, Verona, 2019